==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ནང་གི་ཁྱབ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
ནང་གི་ཁྱབ་པ།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨནྟར་བྱཱ་བ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། ནང་གི་ཁྱབ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡོད་པ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དུས་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་དུས་སྔ་ཕྱི་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་འབའ་ཞིག་ཏུ་ད་ལྟར་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགལ་བས་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འབྲེལ་
པ་མེད་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་ཁྱབ་པར་ཆོས་ཅན་གང་ལ་གྲུབ་པ་དེར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ན་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ལས་འདིར་ཁྱབ་པ་འཛིན་ཞེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལས་དུ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པ་གྲུབ་པས་ཆོས་གཉིས་གྲུབ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཕྱིར་ཚང་བར་དུ་མེ་དང་དུ་བའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་བ་ན་མེ་གྲུབ་པ་ན། ཡང་མེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དུ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འདྲ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ལ་ཆོས་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིས། །དཔེ་ལ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ཡིན། །གཏན་ཚིགས་ཙམ་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ཡིན།

【汉语翻译】
内之周遍。
宝生寂。
内之周遍。
宝生寂。
印度语：安达尔·比亚瓦蒂。
藏语：内之周遍。
顶礼圣妙吉祥童子！
此处存在即是作用，因为不应有除此之外存在的体性。那也是次第和同时所周遍，因为它们是互相决定的体性，所以不可能有其他方式。对于非刹那者，没有次第和同时的作用。在时间上没有先后变化的同一自性，作为作者和非作者这两种相违的法是不应理的。其中暂时不是次第，因为有次第的每一个都会成为时间上的先后作者和非作者。因此，因为一切都没有次第，所以一切作用都只是同时存在于现在，对于它，在时间上的先后成为作者和非作者是极其相违的。作者和非作者的相违，在一个法性上是不可能的。同一体性也是在那一段时间内是刹那的，因此对于此，次第和同时没有关联而成立。这样，对于非刹那者，周遍的作用不可得，因为遮止了存在本身，所以安住于刹那，因此是由刹那所周遍，对于它，由它所周遍，在任何法性上成立，就在那里成立为刹那。现在应当对此进行考察，在例子的法性中，从没有要成立的法性中，在此如何执持周遍呢？有些人说，从例子的法性中，就像烟一样。否则，因为没有成立的作用，并且周遍成立，如果没有成立二法，就不会产生。因为完全成立了火和烟的周遍，在火成立时，也不寻求从作为火成立之因的烟所生的比量。这是不同的安排，像这样：
彼于二法见，
于例执周遍。
唯见于理智，
于方执周遍。

【英语翻译】
Inner Pervasion.
Ratnasambhava Shanti.
Inner Pervasion.
Ratnasambhava Shanti.
In Sanskrit: Antar Vyāpti.
In Tibetan: Nang gi Khyappa.
Hail to the noble Manjushri Kumara!
Being here is to act, because it is not appropriate to have a nature other than that. It is also pervaded by sequence and simultaneity, because they are the very nature of mutual determination, so no other mode is possible. For the non-momentary, there is no function of sequence and simultaneity. The same nature that does not change in time, the two contradictory dharmas of being the agent and not being the agent are not reasonable. For the time being, it is not gradual, because each gradual one will become the agent and non-agent in the past and future. Therefore, since there is no sequence in everything, all actions exist only simultaneously until now, and for it, it will be extremely contradictory to be the agent and not the agent in the past and future. The contradiction between the agent and the non-agent is impossible on one object. The same entity is also momentary until that time, so for this, sequence and simultaneity are established without connection. In this way, for the non-momentary, the act of pervading is not visible, because the existence itself is blocked, so it abides in the moment, so it is pervaded by the moment, and for it, it is pervaded by it, and it is established as the moment in whatever dharma it is established. Now this should be examined, in the dharma of the example, from the dharma that is not to be established, how is pervasion held here? Some say that it is from the dharma of the example, like smoke. Otherwise, because there is no purpose of establishing, and pervasion is established, if the two dharmas are not established, it will not arise. Because the pervasion of fire and smoke is completely established, when fire is established, one does not seek the inference born from the sign of smoke, which is the cause of the establishment of fire. This is a different arrangement, like this:
He sees two dharmas,
He holds pervasion in the example.
Only seeing the intellect,
He holds pervasion in the direction.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེར་བསྡུས་པས། །སྤྱི་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པས། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དག་གིས་མེ་དང་དུ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་མེ་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཚད་མ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དོན་མེད་པ་ཡིན། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་ན་ཚང་བང་གི་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་རྟོགས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་འཛིན་ན་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་གང་དུ་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚང་བང་དུ་མཐོང་བས་མེ་དང་དུ་བའི་ཁྱབ་པ་གཟུང་བས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་འཛིན་པ་ནི་ཚང་བང་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཀྱང༌། གང་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་མ

【汉语翻译】
而且，一切都归结起来，就是专注于共相本身。因为它适用于有法，所以是通过比量来理解的。如果通过现量见到火和烟作为因和果的自性成立，那么这两者的周遍关系就成立了。如果通过现量成立具有火，那么比量就没有结果了。在周遍关系成立之前，其他的量在有法上不会立即成立。如果仅仅因为看到这里要成立的法，通过能破的威力，就能理解它被两个刹那所周遍。那么，用什么来成立它就是没有意义的。如果说，正因为没有意义，所以如果像理解有刹那周遍一样理解有法，那么也会立即理解。不是这样的，具有一切总摄的周遍关系是所立成立的支分。因此，这仅仅是专注于成立的法，而不依赖于有法的特殊性。就像“哪里有烟，哪里就有火”一样。然而，“哪里有厨房的烟，哪里就有火”就不是这样。同样，在这里，如果通过“凡是存在的，就是刹那”来理解周遍关系，那么成立的法也不会包含在有法之中，更不用说所要成立的法了。因此，在分别理解存在的共相、成立的法、法方的法性和周遍关系之后，由于这两者的力量，所要成立的法适用于有法，那么怎么会说比量没有结果呢？如果理解了这样的周遍关系，因为没有对有法进行特别执著，如果执著于周遍关系，那么在哪里理解所见的存在的周遍关系呢？例如，如果通过在厨房中见到而把握了火和烟的周遍关系，那么就不是在例子的有法上把握周遍关系。如果这样说，那是不对的。已经说明了，执著于周遍关系，就没有对厨房进行特别执著。即使分别理解了周遍关系和法方之法，因为凡是理解了法方之法的，就理解了被所要成立的法所周遍，难道不是间接地理解了所要成立的法吗？怎么会说成立者没有意义呢？

【英语翻译】
Moreover, when everything is brought together, it is to focus on the universal itself. Because it applies to the subject of qualities, it is understood through inference. If fire and smoke are established as the nature of cause and effect by those who see with direct perception, then the pervasion of these two is established. If being with fire is established by direct perception, then inference is without result. Before the pervasion is established, it is not established as momentary on the subject of qualities by another valid cognition. If only this quality that is to be proven here is seen, then by the power of that which can negate, it is understood that it is pervaded by two moments. Then, by what is that which proves it meaningless? It is meaningless because if one understands the subject of qualities as having momentariness, then one also understands it as momentary. If one says that, it is not so. The pervasion that possesses the collection of all is a limb of the establishment of what is to be proven. Therefore, this is merely focusing on the quality that proves, without relying on the particularity of the subject of qualities. It is like saying, "Wherever there is smoke, there is fire." However, it is not like saying, "Wherever there is smoke from the kitchen, there is fire." Similarly, here also, if the pervasion is understood by saying, "Whatever exists is momentary," then if the quality that proves is not included among those that exist in the subject of qualities, what need is there to mention the quality that is to be proven? Therefore, after separately understanding the generality of existence, the quality of the proving quality, the property of the side, and the pervasion, because by the power of these two, the quality that is to be proven applies to the subject of qualities, how can it be said that inference is without result? If such a pervasion is understood, because there is no special grasping of the subject of qualities, if one grasps the pervasion, then where does one understand the pervasion of existence that is seen? For example, if one grasps the pervasion of fire and smoke by seeing it in the kitchen, then one is not grasping the pervasion on the subject of qualities of the example. If one says that, it is not so. It has been shown that grasping the pervasion does not involve special grasping of the kitchen. Even by separately understanding the pervasion and the property of the side, because whatever understands the property of the side understands that it is pervaded by what is to be proven, is it not implicitly understanding what is to be proven? How can it be said that the prover is meaningless?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དག་གིས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདིས་ཤུགས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ལས་རྟགས་ཀྱི་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟུང་བ་ལས། །འབྲེལ་པ་ཡང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བྱེད་འདོད་ན། །དེ་བཞིན་ནང་ཁྱབ་ཀྱང་འདོད་ཀྱིས། །ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་བརྗེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་
མ་ཡིན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་ཁྱབ་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན། ཁྱབ་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་མཐོང་བས་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་དེས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད། དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱབ། མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན། གང་དང་གང་ན་རིའི་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱི་ལ་འཛིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ནི་རིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
是。然而，由于认识到周遍的法性，并不能证悟所要证悟之事物，因为没有触及所要证悟之法。仅仅认识到周遍本身，也不能成立所要成立之事物，因为对于以总相为对境的法之自性，不能完全断除差别之法。否则，差别之法将过于周遍。因此，周遍之境由此暗示了因。如果说，通过完全断除因的三相的力量，就能生起对所要证悟之事物的证悟，那么，你的因也是无意义的，因为通过确定自己的体性，就能生起对所要证悟之事物的确定。除此之外，作为相的功用什么也没有。此外，从执取处法性中，关系也是由忆念而生。如果想要进行随后的推论，那么同样也想要内周遍。对于说外周遍的人来说，由于忘记了周遍，所以不会通过推论而进入。对于此，由于认识到何者的处法性，因此忆念到彼者所要成立之法的周遍。为什么所有的推论不是无意义的呢？如果说，因为对于所要成立之法之自性没有特别执著，所以忆念周遍。既然通过现见就能忆念所要成立之法之自性，那么如何才能不特别执著所要成立之法之自性呢？如果说，因为周遍是以总相为对境，所以不能完全断除所要成立之法之自性。那么，不是通过现见吗？如何才能不完全断除？即使完全断除，也是不共的，如何才能周遍？如果说，因为断除不相关联之事物是差别，所以不是不共的。即使如此，仍然不特别执著所要成立之法之自性。凡是有山上的烟的地方，那里就有火。例如像厨房一样。如果存在执著总相的周遍，那么就不是特别执著法之自性的支分。这是合理的，即断除与所要成立之法不相关联之事物，并且将能成立之法的其他自性说成是处法性。

【英语翻译】
It is. However, realizing the nature of pervasion does not realize what is to be proven, because it does not touch the dharma to be proven. Even the realization of pervasion itself does not establish what is to be proven, because it does not completely cut off the distinguishing characteristics of the subject that is focused on the general. Otherwise, the distinguishing characteristics would be too pervasive. Therefore, this object of pervasion implicitly indicates the reason. If it is said that the realization of what is to be proven arises through the force of completely cutting off the three aspects of the reason, then your reason is also meaningless, because by ascertaining its own nature, it generates the ascertainment of what is to be proven. Apart from that, there is no function of the sign whatsoever. Furthermore, from grasping the property of the subject, the relationship also arises from memory. If one wants to make a subsequent inference, then one also wants internal pervasion. For those who speak of external pervasion, there is no entry through inference because of forgetting pervasion. For that, since one realizes the property of the subject of what, therefore one remembers the pervasion of the dharma to be established of that. Why are not all inferences meaningless? If it is said that because one does not particularly grasp the subject of the dharma to be established, therefore one remembers pervasion. Since one can remember pervasion by seeing the subject of the dharma to be established, how can one not particularly grasp the subject of the dharma to be established? If it is said that because pervasion is focused on the general, therefore it does not completely cut off the subject of the dharma to be established. Then, is it not through seeing? How can it not completely cut off? Even if it completely cuts off, it is uncommon, how can it pervade? If it is said that because cutting off unrelated things is a distinction, therefore it is not uncommon. Even so, one still does not particularly grasp the subject of the dharma to be established. Wherever there is smoke on the mountain, there is fire. For example, like a kitchen. If there is pervasion that grasps the general, then it is not a branch of particularly grasping the characteristics of the subject. This is reasonable, that is, cutting off things that are not related to the dharma to be established, and stating that the other nature of the dharma that establishes is the property of the subject.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི། དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་གཏན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དང༌། དྲན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱབ་པ་དག་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འདོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྲས་བུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དང༌། དྲན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དྲན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་བ་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་
འདོད། ཡང་དེ་འདོད་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཡིན། ཚུལ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ཤུགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཁྱབ་པ་ལ། ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་ཁྱབ་པ་ཡང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དོན་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་འདིར། །སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་གྱུར་ན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་དཔེ་ལ་ནི། །དེ་ལས་དེ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མཐོང་ནས་ནི་ཤེས་ཤེ་ན། །ཁྱབ་སྔོན་གཉིས་མཐོང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རང་གི་ཚིག་དག་གིས་བསྟན་གྱི། དེ་དག་མངོན་དུ་རྟོགས་

【汉语翻译】
，那不是周遍的支分，因为即使没有它，也能成立对总相所缘的周遍的完全遮遣。否则，如何能成为执持例子的有法上的周遍的决定呢？因为那时不执持品方的法性。即使执持品方的法性，那时所要成立的也已经顺带成立了，因此一切比量都将成为无意义的过失。后来产生的有相的知识也是忆念，而不是量。因此，因为不是周遍的支分，所以不包括在执持品方特殊法性之中，因此执持为他异，并且由忆念的品方之法性和周遍等顺带产生比量所要了知的知识。因此，不应认为能立无意义，因为比量具有果。同样，对于执持为他异，以及忆念的品方之法性，以及由忆念顺带产生比量，对于内周遍又为何
认为呢？如果也这样认为，那么能立如何是无意义的呢？如果说由通达三相顺带了知所要比量的，那是因为它具有产生它的能力才称为顺带的。在通达三相之中，所要成立的了知不是包含的，一切都是相同的。不是相同，对于内周遍，仅仅由了知周遍就能了知品方的法性，因为如果不了知品方的法性，也就不了知周遍。因此，对于内周遍，在周遍进入其中的能立的语句中，品方的法是无意义的，而外周遍则不是这样，因为是执持外境的周遍。这里说道：无论以何种次第，在此，能立善加结合，由了知品方的法性，之后就能了知周遍。你如同品方一样，对于例子来说，从那以外又是如何呢？如果说从二者现见之后才能了知，那么如何能先现见二者呢？周遍和品方的法，无论以何种次第，都由善加结合的自己的语句所显示，并且那些现前通达

【英语翻译】
, that is not a part of the pervasion, because even without it, the complete negation of the pervasion that focuses on the general characteristic can be established. Otherwise, how can it become the determination of holding the pervasion on the subject of the example? Because at that time, the nature of the property of the পক্ষ is not held. Even if the nature of the property of the পক্ষ is held, what is to be established at that time is also incidentally established, so all inferences will become meaningless fallacies. The knowledge of the sign that arises later is also memory, not valid cognition. Therefore, since it is not a part of the pervasion, it is not included in the holding of the special nature of the property of the পক্ষ, so it is held as different, and the knowledge to be inferred by the property of the পক্ষ of memory and the pervasion, etc., arises incidentally. Therefore, one should not think that the proof is meaningless, because the inference has a result. Similarly, for holding as different, and the nature of the property of the পক্ষ of memory, and the inference arising incidentally from memory, why do you also
think of the inner pervasion? If you also think so, how can the proof be meaningless? If you say that what is to be inferred is understood incidentally by understanding the three aspects, it is said to be incidental because it has the ability to produce it. In understanding the three aspects, the knowledge to be established is not included, everything is the same. It is not the same, for the inner pervasion, just by understanding the pervasion, one can understand the nature of the property of the পক্ষ, because if one does not understand the nature of the property of the পক্ষ, one will not understand the pervasion either. Therefore, for the inner pervasion, in the statement of the proof in which the pervasion enters, the property of the পক্ষ is meaningless, but the outer pervasion is not like that, because it holds the pervasion of the external object. Here it is said: In whatever order, here, the proof is well combined, by knowing the nature of the property of the পক্ষ, later one can understand the pervasion. You are like the পক্ষ, for the example, how is it different from that? If you say that you can know after seeing the two, then how can you see the two first? The pervasion and the property of the পক্ষ, in whatever order, are shown by their own words that are well combined, and those are directly understood.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང༌། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བརྗོད་པས་ཀྱང་དང་པོ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དེས་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་གྲུབ་ན་ཕྱིས་ཁྱབ་པ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གང་གིས་ན་དོན་མེད་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་དང་པོ་གཏན་ཚིགས་འཛིན་ཅིང་ཕྱིས་ནི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཁྱབ་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་འཛིན་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་ཞུགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་
ཡང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་སྔོན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པོར་ཐལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུག་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྩོལ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་དང་དུ་བ་མ་མཐོང་བར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་གྲུབ་པས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་འཇུག་པ་གཉིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེ་དང་དུ་བའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ། །ཡོད་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང༌། རང་རང་གི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་གིས་ངེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངག་གཅིག་གིས་གཉི་ག་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། །གང་གིས་ན་ངག་གཞན་དོན་མེད་པ་ཡིན། །གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་ཕྱིར་ཆོས། །རིམ་

【汉语翻译】
那不是，因为词的自性是量。即使自己没有能力，理证也能显示能力。如是说。说这些也能使最初存在的理证，成为具有同品法之境的量，如果那个量成立了有法，后来以其他量来执持周遍，那又有什么用呢？在你的同品方面，也是先执持例子的有法为理证，后来是周遍，这个次第是这样的。否则，从例子的有法中执持周遍，就不会那样，因为没有见到例子的有法，而执持理证的周遍。如果那样，执持周遍的所依有法，也同样会执持所要成立的法，就像火和烟一样，如果这样说，那是不对的，因为在那里，仅仅是见到与所见理证相违背的一方，就已经成立了周遍。因此，在执持周遍之前，刹那之间也永远不会成立，因为那是随后要推测的，如果周遍不成立，就无法进行推测，其他的能立也无法跟随它，即使跟随，也会陷入无穷无尽的过失，即使有尽头，也仅仅是徒劳无功，相反，有害的一方，其力量本身对成立周遍没有任何损害。即使没有见到火和烟，因果的体性也不会成立。一旦成立，相反，有害的一方介入，依赖于见到二者，火和烟的周遍就成立了。存在和刹那二者不是那样，因为如前所述的道理已经成立。因此，仅仅是存在，在那个有法上成立，就应该认为是通过成立周遍的力量而成立的。同样，对于内在的周遍也是如此。对于周遍和同品法，也应该用各自的量来完全确定，能立之语仅仅是为了显示确定性。因为一句话无法显示两者，那又有什么用其他的话呢？因为一个本身就是法，次第

【英语翻译】
That is not, because the nature of words is valid cognition. Even if oneself has no power, reasoning can show power. It is said like that. Saying these can also make the reason of the first existence, become the valid cognition that has the object of the property of the same kind, if that valid cognition establishes the subject of dharma, later holding the pervasion with other valid cognitions, then what is the use? In your similar aspect, it is also first holding the subject of dharma of the example as the reason, and later it is the pervasion, this order is like this. Otherwise, holding the pervasion from the subject of dharma of the example, it will not be like that, because not seeing the subject of dharma of the example, but holding the pervasion of the reason. If it is like that, if holding the subject of dharma that relies on holding the pervasion, it will also hold the dharma to be established, just like fire and smoke, if saying like this, that is not right, because there, only seeing the side that contradicts the seen reason, it has already established the pervasion. Therefore, before holding the pervasion, it will never be established in an instant, because that is what is to be inferred later, if the pervasion is not established, it is impossible to infer, other proofs also cannot follow it, even if following, it will fall into the fault of endlessness, even if there is an end, it is only in vain, on the contrary, the power of the harmful side itself has no harm to establishing the pervasion. Even if not seeing fire and smoke, the nature of cause and effect will not be established. Once established, on the contrary, the harmful side intervenes, relying on seeing the two, the pervasion of fire and smoke is established. Existence and instant are not like that, because the reason as shown before has been established. Therefore, only existence, established on that subject of dharma, should be considered as established by the power of establishing the pervasion. Similarly, it is also like that for the inner pervasion. For the pervasion and the property of the same kind, it should also be completely determined by their respective valid cognitions, the words of proof are only to show certainty. Because one sentence cannot show both, then what is the use of other words? Because one itself is the dharma, order

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིན་ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་ཡིས། །བརྗེད་པས་རྗེས་དཔག་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཅིས་རྗེས་དཔག་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གནོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཅེ་ན། །གཏན་ཚིགས་གཞན་གཟུང་དོན་མེད་ཡིན། །གནོད་པས་དེ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཆོས་གཞན་གཟུང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ན། རྙེད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབད་པ་སེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་ནང་གི་ཁྱབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མང་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག །ཁྱེད་ཀྱི་
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱོད་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྩོད་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བའི་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ནི་ཁྱོད་དང་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཙམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འཇུག་པས་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡང་ཆོས་ཅན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གནོད་པ་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད

【汉语翻译】
如是三种理式确定故，因忘失故无有后比量，彼如何后比量成无义？此乃总结之偈颂也。又，若谓以害成所立，则取他因成无义。若谓以害彼不成，则取他法成无义。设若于有法上，由遍转成立之自性而成为内摄之所立，岂非已得耶？以由成立遍转之量，成立所立之故，且为遣除有之因之依处之勤劳故。以何故说随逐于因之耽著非理耶？然若由成立遍转而所立不成，尔时内之遍转之因岂非成无义耶？以于非时而嗔恚之极度痛苦众多，为何而入耶？汝之
所立有二，谓于喻有法上转，及于所立有法上转，如其次第，以遍转及宗法性等成立之故也。又汝于各别决定之有法上，执著较彼外之余有法上之遍转，彼时则成无义矣。于何时唯于事物上诤论，尔时于一切事物上因转，以汝与我亦为所立之故，于某有法上因转，成立者等，如何成无义耶？略言如何是总遍耶？以由诤论之所依处之外，于任何者上成立遍转之故。以唯是成立之有法非是体性之故，具害之量转，故亦令内摄之余有法亦成外也，若如是云，彼如何成彼耶？以具害转入之有法上，成立所立之故，且若了知所立之自性，则以超离所立有法之体性之故也，若如是云，彼非是理，以唯具害即不能成所立故，如是说于此方，执著他者皆成无义。

【英语翻译】
As such, due to the certainty of the three modes, because of forgetting, there is no subsequent inference. How does that subsequent inference become meaningless? This is a concluding verse. Furthermore, if it is said that the object to be proven is established by harm, then taking another reason becomes meaningless. If it is said that it is not established by harm, then taking another property becomes meaningless. If, on the subject, the nature of being established by pervasion becomes included within the object to be proven, is it not already attained? Because the object to be proven is established by the valid cognition that establishes pervasion, and also to eliminate the effort of the basis of the existing reason. Why is it said that attachment to following the reason is unreasonable? However, if the object to be proven is not established by establishing pervasion, then at that time, does not the inner pervasion reason become meaningless? Why enter into so much extreme suffering of anger at the inappropriate time? Your
object to be proven is twofold: turning on the subject of the example and turning on the subject of the object to be proven, in that order, because pervasion and the property of the subject are established. Also, for you, on the subject of a separately determined property, grasping the pervasion on the remaining subject outside of that becomes meaningless at that time. When arguing only about things, at that time, the reason turns on all things, because you and I are also the object to be proven. How does the turning of the reason on some subject become meaningless for those who establish it? Briefly, how is it a general pervasion? Because pervasion is established on anything other than the basis of the dispute. Because the subject of establishment alone is not the nature, the valid cognition with harm turns, so it also makes the remaining subject included within become external. If it is said like that, how does that become that? Because on the subject into which harm has entered, the object to be proven is established, and also if the self-nature of the object to be proven is understood, it is because it transcends the nature of the subject of the object to be proven. If it is said like that, that is not reasonable, because the object to be proven cannot be established by harm alone. Thus, it is said that grasping others on this side becomes meaningless.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནོད་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་ན་འགའ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལོག་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པ་འང་མ་ཡིན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། ད་ནི་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། དེ་བས་ན་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྩོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་བཀའ་སྟེ། གནོད་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་གཞན་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །
གཞན་ཡང༌། ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕྱི་ཡི་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་དེ། །ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་མི་གྲུབ་ན། །རྩོད་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡང༌། །འཛིན་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཡང་ན་དཔེར་ལ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མཐོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་ངོར་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང༌། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་གཞག །གཉི་ག་ལ་མཐོང་བའི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱབ་པའི་ཆ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཙམ་འབད་པས་སྲུང༌། གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་གཞི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ནང་གི་དང་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་མོ། །དཔེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་འབའ་

【汉语翻译】
因此之故。有害者所立之能立已成，如是之宗，亦已顯示建立為無義。如是，僅有害者能立已成，則於任何亦不轉為猶豫。若猶豫已轉，則亦非外境，且於所立之法，亦非外境，故於彼遍是內遍。今則僅言外遍亦無。是故此外遍如何成此方？若復於各別決定之法立宗，且於彼外境之法執遍，則於彼亦有除遣執持他法無義之教，謂僅有害者能立已成，則餘因成無義。 

又，以有之因差別故，外遍不應理。若有法不成，則諍論不生。於彼，若執已成之遍，何不於所立之法執遍？又，非為譬喻。於某法見因之遍已悟，則顯示於彼執彼遍。於所立之法亦見遍，異此，以不應倒解故，如何為外遍？如是，以建立為無義故，應取外境之遍。若爾，是故於汝今之所許，如何於法不見因？又，若於見無差別，然安立取外境之遍。若於二者見執遍，亦有外境遍之分耶？何故唯遍勤守護？願因莫成無義，謂僅有害者入，以執遍之基法，為成所立故，於內遍建立為無義，豈非耶？彼於內遍與外遍亦非相同。是故執外遍，唯是執著有之因差別耳。觀待譬喻之能立支分，唯是愚者。

【英语翻译】
Therefore. It has already been shown that establishing the thesis that the proof of the harmful one is established is meaningless. Thus, if the proof is established only by the harmful one, then doubt will not be reversed in anyone. If doubt is reversed, then it is not an external object, and it is not an external object from the object to be established, so the pervasion on it is the internal pervasion. Now there is no mention of external pervasion. Therefore, how does this external pervasion become this side? If, again, a thesis is established on a separately determined object, and a pervasion is held on the object that has become external to it, then there is also a teaching that eliminates the fault of holding other dharmas as meaningless, saying that if the proof is established only by the harmful one, then the other reasons become meaningless.

Furthermore, because of the difference of the existing reason, external pervasion is not possible. If the existing object is not established, then the debate will not arise. If the established pervasion is held on it, why not hold the pervasion on the object to be established? Also, it is not an example. It has been shown that the pervasion of the reason seen in a certain object is realized, and then the pervasion is held on it. The pervasion is also seen in the object to be established. Otherwise, how can it be an external pervasion, since it is not appropriate to understand it wrongly? Thus, since the establishment is meaningless, the pervasion of the external object should be taken. If so, therefore, according to your present acceptance, how can the reason not be seen in the object? Also, if there is no difference in seeing, then establish the pervasion of the external object. If the pervasion is held by seeing in both, is there also a part of the pervasion of the external object? Why do you only diligently protect the pervasion? I wish that the reason would not become meaningless, saying that only the harmful one enters, and because the basis of holding the pervasion is the object, it is meaningless to establish the internal pervasion for the sake of establishing the object. Is it not? That is not the same for the internal and external pervasions. Therefore, holding the external pervasion is only clinging to the difference of the existing reason. The limbs of the proof that depend on the example are only for the foolish.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཁོ་ན་ངེས་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །བློ་གཡེར་བག་ཅན་ནི་ཡང་དཔེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ལ་ཆགས་རྣམས་ལ། །བུམ་པའི་དཔེ་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །དེ་མི་དགོས་ལ་དོན་མེད་ཡིན། །ནང་གི་ཁྱབ་པ་བློ་ལྡན་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་མི་ལྡན་ལས། །མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འདོད། །དེ་ལ་
གཏན་ཚིགས་ཡོད་མེད་ནི། །གང་ཡིན་དེ་རུ་གཟུང་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་གཟུང་བར་ནུས་པར་རོ། །གང་འདིར་ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་སྟོབས་གྲུབ་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་ཇི་སྐད་སྨྲ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །ཉེས་པ་རྨོངས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །ཁྱབ་པ་མི་འཛིན་ཕྱིར་བསྟན་བྱའི། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བློ་རྨོངས་པ་དག་ཆོས་གཞན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ལྟོས་ནས། མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པ་མ་བཟུང་ན་གཉི་ག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་མ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པའི་མངོན་

【汉语翻译】
仅仅如此必定产生欢喜。为了理解这些，论师以“凡是存在的，就是刹那的，如瓶子一样”来显示近例。具有散乱心的人，也不依赖于譬喻的结合。因此，对于执着于譬喻的人们，才显示了瓶子的譬喻。这对于内心具有通达的人来说是不需要的，也是没有意义的。这被称为中间的偈颂。现在，如果问如何才能确定推论必须存在于同品中，并且必须不存在于异品中呢？从具有或不具有所要证成的法来区分同品和异品。对于这一点，论式存在与否，应当在何处把握呢？一切具有所要证成的法的事物，总体上是同品，而不具有它的事物是异品。存在于同品中，并且不存在于异品中，按照次第，就是随行和相违。这些也应当在任何一个有法中把握，即在能够把握的地方。如果凡是存在于此的，都是与非刹那相违背的，并且通过量成立了，那么凡是存在的，就是刹那的。这是在随行所要证成的有法上把握的。为了把握可见的论式的周遍性，并且因为不存在其他法，即使存在，也有随之而行的意义。如果这样，那么如何说这是不共不定因呢？不共的论式的过失，依赖于愚昧。因为不执持周遍性，所以应当显示，而不是全部包含。这样显示说：愚昧的心识沉溺于其他法本身，依赖于那样的显现的傲慢，因为是应当听闻的缘故，这显示了是不共不定因。因为没有例子，并且因为不希望在所要证成的有法上存在周遍性，如果不把握周遍性，那么两者都会产生怀疑，因此是不定的。或者，对于应当听闻的事物本身的不共性感到愚昧的显现

【英语翻译】
Only that will surely generate joy. To understand these, the teacher shows a close example by saying, "Whatever exists is momentary, like a pot." Those with distracted minds do not rely on the combination of metaphors. Therefore, for those attached to metaphors, the example of a pot is shown. This is unnecessary and meaningless for those who have inner understanding. This is called the intermediate verse. Now, if asked how it can be determined that inference must exist in the similar class and must not exist in the dissimilar class, the similar and dissimilar classes are distinguished from having or not having the dharma to be proven. Regarding this, where should the presence or absence of the reason be grasped? All things that possess the dharma to be proven are generally the similar class, and those that do not possess it are the dissimilar class. Existing in the similar class and not existing in the dissimilar class are, in order, concomitance and contradiction. These should also be grasped in any subject of dharma, that is, where it can be grasped. If whatever exists here is contrary to non-momentariness, and it is established by the power of valid cognition, then whatever exists is momentary. This is grasped in the subject of dharma to be proven by concomitance. In order to grasp the pervasiveness of the visible reason, and because there is no other dharma, even if it exists, it has the meaning of following it. If so, then how is it said to be a non-common uncertain reason? The fault of the non-common reason depends on ignorance. Because pervasiveness is not grasped, it should be shown, not all included. This is shown by saying: ignorant minds are immersed in other dharmas themselves, relying on such a manifestation of arrogance, because it is to be heard, this shows that it is a non-common uncertain reason. Because there is no example, and because one does not want pervasiveness to exist in the subject of dharma to be proven, if pervasiveness is not grasped, then both will have doubts, therefore it is uncertain. Or, the manifestation of ignorance regarding the non-commonness of the very thing to be heard

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲའི་གསལ་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྒྲའི་གསལ་བ་གཉིས་མཉན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་དུ་བའི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། མཉན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྨོངས་པ་ལྟོས་ན་མཉན་པར་བྱ་བ་
ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པས་ཁྱབ་པ་མི་འཛིན་ནོ། །དེ་མ་བཟུང་ན་གཉི་ག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་བཟུང་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་རྨོངས་པའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ན་སྒྲ་གཞན་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ན། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དཔེ་གང་ཞིག་གཞག་པར་བྱ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཁྱབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།
ནང་གི་ཁྱབ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
这是以傲慢的态度来阐述的。因为，对于有法来说，声音的清晰度本身就是争论的基础。否则，就会变成有法不成。可见与不可见的声音的清晰度，是可听的理由，是烟的总相。因此，为了存在周遍包含一切的可能性，就像存在等一样，说可听性本身是能立，没有过失。在这里，次第和同时的不现行本身是有害的量，产生可听的知识本身就是可听性。因此，如果考虑到愚昧，那么可听性
本身就是不共的。而且，对于不共来说，也不可能包含一切。由于通过了知所立法的有法周遍，而了知所立法，能立就变得没有意义了。如果说“不要变成没有结果”，那就是不执持周遍。如果不执持周遍，就会对二者都产生怀疑，从而变成不定。如果通过包含一切而执持周遍，那么按照如前所示的道理，能立就是有结果的，因此应当了知存在等能立没有过失。这样，就通过两种方式显示了不共的不定。对于说外周遍的人来说，能立也是同样的。如果考虑到不愚昧的想法，那么可听性本身的理由是没有过失的，就像存在等一样。如果在确定且具有的声音上努力，那么其他声音就是例子。如果对于一切声音都存在颠倒的认识，那么由于没有例子，应该在那上面安立什么例子呢？由于有害的量已经介入，怎么会是不共的不定呢？内部周遍，大学者吉祥宝生寂所著完毕。印度堪布鸠摩罗迦罗奢和比丘释迦光翻译。
内部周遍。宝生寂。

【英语翻译】
This is explained with an attitude of pride. Because, for the subject of debate, the very clarity of sound is the basis of the dispute. Otherwise, it would become an unestablished subject. The clarity of sound, whether visible or invisible, is the reason for being audible, it is the general characteristic of smoke. Therefore, in order for the pervasion to exist with the inclusion of everything, just like existence and so on, it is said that audibility itself is the proof, without fault. Here, non-apprehension in sequence and simultaneously is the valid means of cognition that is harmful, and the very act of generating auditory knowledge is audibility itself. Therefore, if ignorance is taken into account, then audibility
itself is unique. Moreover, for the unique, it is impossible to include everything. Since the subject of proof is understood through the pervasion of the subject of proof, the means of proof becomes meaningless. If it is said, "Do not become without result," then pervasion is not apprehended. If pervasion is not apprehended, doubt will arise about both, and thus it becomes uncertain. If pervasion is apprehended by including everything, then according to the reasoning shown above, the means of proof is fruitful, therefore it should be understood that the means of proof such as existence is without fault. Thus, the uncommon uncertainty is shown in two ways. For those who speak of external pervasion, the means of proof is the same. If, considering the thought of non-ignorance, the reason of audibility itself is without fault, just like existence and so on. If one strives for sounds that are definite and possess certainty, then other sounds are examples. If there is a reversed understanding of all sounds, then since there is no example, what example should be established on it? Since the harmful valid cognition has intervened, how can it be an uncommon uncertainty? The Inner Pervasion, written by the great scholar, the glorious Ratnakara Shanti, is completed. Translated by the Indian Abbot Kumarakalasha and the monk Shakyaod.
Inner Pervasion. Ratnakara Shanti.

============================================================

